不斷煩惱而入涅槃

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在維摩詰經的經文中維摩詰大士說：不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐，若能如是坐者佛所印可，有些佛教的大師他們未能理解維摩詰經中這一位維摩詰大士所說的這一段經文內容之如來真實義，因此誤解為：當我們還有煩惱的時候，不用先把煩惱完全斷除乾淨，只要先降伏部份的煩惱而能專心修學，發起菩薩性，累積福德，具足正確的知見，在大善知識廣大悲心的因緣下就可以有機會證悟明心，明心證悟第八識如來藏後，轉依如來藏的本來清淨性，來修斷煩惱，當自己證悟明心的時候就了知識心是虛妄的，不再認意識心為 “我” ，如此的話那麼我見的煩惱就斷了，我見的煩惱斷了之後才開始修除我執與我所執著的煩惱這兩部份，一步一步向上地菩薩位去前進，永不入無餘涅槃境界，這才是真正的成佛之道。

聽完上述這些錯誤的觀念之後就知道這一位佛教大師比一般的世人更迷惑，佛經中所謂的 “不斷煩惱”不是說不要把煩惱斷掉只要先降伏部份的煩惱而專心修行，發起正確菩薩性，累積福德、具足正確的知見之後，在大善知識廣大悲心的因緣下就可以有機會來證悟明心證悟，以明心證悟第八識如來藏，然後轉依如來藏的本來清淨性來修斷煩惱之意，而是指在整個宇宙之間根本就沒有什麼煩惱不煩惱的問題，所以無明的人他們所誤認為的煩惱其實也是如來的化身，所以維摩詰居士才會在經文中提到了 “宴坐” 這一個名詞，何謂 “宴坐” 呢？我們世人在辦喜宴的時候是不是都是辦宴席來請親朋好友吃飯呢？所以佛經中所說的 “宴坐” 旨在隱喻都是自己人沒有別人的意思，所以維摩詰經中的所說的維摩詰居士不是在指一個在家的修行人，而是指含蓋十維度所有的佛通通是自己之意，故才稱為 “維摩詰” ，而所謂 的“居士” 這一個名詞也跟宗教大師所說的在家的修行人完全無關，而是在隱喻整個十維度的宇宙就是維摩詰的家，祂不需要像佛、世尊或菩薩.….等等還需要出家去學道，所以才稱為 “居士” ，因為整個宇宙本來都是同一個如來所化出來的，包括所有的煩惱在內祂們也是如來，所以才稱為 “宴坐” ，煩惱只有無明的人才會有，在宇宙的真相中根本就沒有，所以在維摩詰經中才會有：不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐，如能如是坐者佛所印可，這一段的經文，這些佛教的大師他們誤解佛經經文內容的如來真實義，所以導誤眾生將眾生全部都帶往地獄之路上，故稱法師為地獄使者就是這個意思，而古諺也說：地獄門前多僧道也就是在印證這一句話。
（無玄）105.08.10