「出家」的如來真實義

各位家人大家早安：
無玄在此繼續為大家解說「出家」的如來真實義，所謂「出家」這倆個字不是宗教人士所說的看破紅塵剃度離開家庭進入寺廟去當和尚或尼姑之意，那些觀念是「世間解」，不是如來的真實義，「出家」這倆個字真正的意思是離開祂們當時的時空之意，所以識心離開意識界謂之「出家」，世尊轉妙法輪構成一千種元素為「世尊出家」，銀河中的各種元素構成分子演化出星球謂「菩薩出家學道」，微中子離開粒子出去構成法界現象稱為「佛出家」，因為宇宙各種的演化物其時空都不同，所以才稱為「十八不共法」，但是各種的演化物若沒有繼續離開當時之時空，那麼就無法再繼續演化出下一種演化物出來，所以出家有倆種不同的相對的面向，一種就是由微中子-粒子-元素-分子與細胞向下演化之過程，此時一定要離開當時自己的時空才能演化出下一種演化物出來，另一種的出家就是指由下往上的出家方式，也就是指由細胞-分子-元素-粒子-微中子往上的過程，這種出家亦可以稱為「解脫」，但是「解脫」真正的意思就是「不在其間」之意，所以不在煩惱之中稱為「煩惱解脫」，至於說「剃度」真正的意思則是指「離開法界之分別」的意思，所以地藏王演化至地藏王菩薩的過程之中祂有倆種不同的法像，一種是帶七識僧帽的地藏王，一種是剃度光頭的地藏王菩薩，戴七識僧帽的地藏王表示祂尚未悟道，所以祂誤認為有地獄或有眾生可度，故此時的地藏王曾說：「地獄不空，誓不成佛」，後來拿金剛杵之後祂的七識分別已經轉變成為沒有識心分別之菩提（八），所以祂到那個時候才知道原來祂所認為的地獄與那些地獄的眾生其實根本不存在，皆是因為自己的無明所產生的，所以祂後來又說：「眾生度盡，方證菩提」即是此意，故此時的地藏王菩薩是離開法界現象之分別的，所以當時祂的法像是剃光頭的，唯有剃光頭的地藏王菩薩才能度盡自心中那些自己意識分別所產生的眾生，戴七識僧帽的地藏王自己的意識心都很重，因此祂又如何能度眾生呢？不是嗎？所以我們由佛經經文中的這些隱喻詞我們就能瞭解「出家」這倆個字的如來真實義，如此才不會被宗教的世間解所導誤，不是嗎？
（無玄）104.11.25