念佛真的能成佛嗎？

念佛真的能成佛嗎？
有人認為念佛可以成佛，因為他們認為：「念佛是因，成佛是果，所以念佛即能成佛，念南無阿彌陀佛即可成南無阿彌陀佛」，也有法師對他的信徒開示說：「淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺作為眾生因地初心。」因此這一句「南無阿彌陀佛」是如來的果覺與果報，我們今天如果用它來做我們的因地心，那麼我們目前是在修什麼呢？就是在修成佛的因，所以將來就會有成佛的果，因此我們念佛是用如來的果來做我們修行的因，所以這種修行法門未來的成就是不得了的。

那麼什麼是「念佛」呢？有人認為念佛就如母憶子，也如子憶母，也就是說佛就像是我們的媽媽，我們眾生就像是佛的兒子一樣，如果這個媽媽一直想念她的兒子，可是那個兒子卻有很多事情忙著，整天跑來跑去，從來也不會去想到他媽媽，那麼就無法相應，但是如果這個兒子能夠回個心過來去想到媽媽，那就是母子相憶，如此的話雙方就能互相感應。所以一般而言所謂的「念佛」都是在指佛教淨土宗修行人一心稱念阿彌陀佛佛號，以求在命終時得到阿彌陀佛接引，往生極樂世界之意。

《華嚴經》有一段經文曾說：「一切諸如來，同共一法身。」，這一段經文被人誤解為：「諸佛、菩薩互相護持，故念一佛即念萬佛，專一即可」。也有人認為念佛的功德，除了可以往生西方極樂世界之外，還包括了超度亡者、滅罪增福、增長善法、趨向涅槃、證念佛三昧、心開見佛、悟無生忍。事實上這些說法都是對「佛」字之如來真實義完全不瞭解，所以皆是以自己的意識心將「佛」想像成為是一個大覺者而雕塑其像來崇拜，此種錯誤之知見若不徹底去除的話，那麼累世都在宗教的教義中打轉根本無法成佛。

《華嚴經》所說的：「一切諸如來，同共一法身。」，這一句經文的如來真實義即是說整個現象界宇宙即稱為佛或如來，因為整個現象界宇宙中的物質與非物質皆是法，故說「佛以法為身」，就因為如此，所以一切如來、諸佛與菩薩其實皆是那些法的稱呼罷了，也因為如此，所以才說：「一切諸如來，同共一法身。」即是此意。另外「佛是大覺者」這一句話，如果我們學佛者將其解讀為成佛的那個人就是一個大覺悟者的話，那麼這種解讀就大錯特錯了。

為什麼說如果將「佛是大覺者」這一句話解讀為成佛的人是一個大覺悟者的話那麼就大錯特錯了呢？因為這樣解讀的話，那就是已經錯將「佛」這一個字當成是一個悟道之人了，如果佛是一個「悟道之覺者」的話，那麼就表示他未成佛前是一個未悟道的凡夫俗子，而這個凡夫俗子他是靠修行而成為一個大覺者，因為他已經修成佛果所以大家才尊稱他為「佛」或「大覺者」，這種的知見完全錯誤，其無明之程度猶如那些想「念佛成佛」的人一般。

為什麼呢？因為我們本來就是佛，所以還要成什麼佛呢？還要念什麼佛呢？還要憶什麼佛呢？還要思念什麼佛的無量功德呢？因此，若是我們將自己當成了眾生而想藉著持戒、忍辱、佈施、精進、禪定、般若等六度萬行或是藉什麼四聖諦、八正道、十二因緣與三十七道品之修行而成佛的話，那麼我們永遠都是彌勒菩薩這個未來佛，永遠都無法成佛，為什麼呢？道理很簡單，因為整個宇宙都是由宇宙間最小的微中子所組合而成的，而微中子即是佛經中所說的「佛陀」，因為整個宇宙都是由佛陀所組合而成的，所以現象界的宇宙才以「佛」字來隱喻，那麼您說整個宇宙之間還有什麼不是佛呢？能將萬物皆看成是佛謂「開佛眼」，若以眾生心將萬物當成是「無情眾生」或是「有情眾生」的話，那麼這種凡夫俗子之眼即稱為「肉眼」。

既然整個宇宙就是佛，我們皆是宇宙的一份子，那麼我們怎麼不是佛呢？就因為佛所有由佛演化出來的那些物質與非物質都稱為「佛法」，而佛法又含蓋了整個的宇宙，所以佛經中才會有「佛法無邊」這一句經文，我們千萬不要誤將宗教的三藏十二部經與那些大師所翻譯經文之內容當成是佛法，而將其他宗教法門的經典、教義內容當成是外道或附佛外道，如果是這樣解讀的話，那麼我們連「佛」、「心外求法」或是「佛」這些名稱都看不懂，如此的話還能成佛嗎？事實上佛教徒所說的外道之一切仍然都是佛法。

那麼，為什麼說「佛是一個大覺者」呢？要瞭解其真諦首先要瞭解這一段話裡面的隱喻字，事實上這個「者」字不是指人而言，而是指現象界宇宙這一個靈體而言（萬物皆有靈），而「大」字也不是在指大小的「大」，大也是一個隱喻字，人得一謂之「大」，所以「大」字是由「人」字與「一」字等兩字所組合而成的，「人得一謂之大」這一句話是什麼意思呢？就是說當我們已經悟出來整個宇宙是一個整體而不是很多的銀河、星宿、山河大地或眾生，那麼這種情形就稱為「大」，所以這種的覺稱為「大覺」，這種的徹稱為「大徹」，這種的悟稱為「大悟」，這種的人稱為「大丈夫」即是此意。

佛的有餘涅槃是清淨心，如來的無餘涅槃是阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心，而宗教的念佛不管是持名念佛、觀想念佛與實相念佛其實皆是意識心，也是凡夫俗子的人心，所以兩者是天地之差與霄壤之別，為什麼說宗教的念佛不管是持名念佛、觀想念佛與實相念佛其實皆是意識心，也是凡夫俗子的人心呢？其實道理很簡單？首先我們要問持名念佛、觀想念佛與實相念佛者不管他們是用哪一種方式念佛，基本上他仍然還是一個「人」，人是由元素、分子與細胞所組合而成的，元素是「意心」，分子與細胞是「識心」，所以我們的眾生之心會受意識之影響，因此若是我們有了持名念佛、觀想念佛與實相念佛的凡夫俗子之心，那麼基本上我們已經遠離了佛，既然意識心與清淨心或阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心差那麼遠，那麼我們又如何能成佛呢？這不是癡人說夢話嗎？

文章來源：道沅講堂