無我與隨緣

無我與隨緣

一、無我必隨緣：

佛法的最高境界是無我，無我並非沒有個人存在，而是心中沒有我見、我執，用世俗話來說便是不固執己見、不認為自己有學問而看不起別人，所以一個有無我素養的人，他表現出來的行為是隨緣的。

緣的含意用台語來說，便是隨和 -- 和和氣氣很好相處，然而隨緣也不是沒有原則，只是心中客觀、能隨順他人。

但客觀中還是有理性判斷，隨順他人中還是有善惡分別--善才隨、惡則止，否則一個隨和的人，如果是非不分、什麼都好，那就不是隨和而是隨便了。

二、隨緣與隨業：

因此佛教徒很喜歡說隨緣，隨緣兩字往往成了佛教徒用以表示灑脫、放得下的口頭禪，可是隨緣卻不像一般人所想的那麼容易，有時候把「隨業」當成隨緣，自己並不知道。什麼是隨業呢？就是隨著自己的習氣去做事，例如愛抽煙的人便說愛抽就抽吧，隨緣！

喜歡賭博的人，便說愛賭就去賭吧，隨緣！

這種隨順自己內心慾念的行為，就是隨業而不是隨緣。

它是隨著自己的貪瞋癡在造業，從外在方面來說，隨緣只能隨善緣，而不能隨惡緣。

三、隨緣是圓融：

佛教徒所表現出來的隨緣，給人們的感覺也常常是消極的，其實隨緣乃代表一種智慧圓融的境界，它包含有積極和消極。

例如做任何事都必須因緣具足才能成就，所以一個懂得隨緣的人，有好因緣來的時候他會加以把握，隨緣來完成事情；而在因緣不具足的時候，他不會勉強去作，以免徒勞無功。

換句話說，該放下的時候他就放下，接受失敗，前者是積極，後者才是消極。

那麼如何的情況下是因緣具足？或因緣不具足？乃至於怎樣才是隨緣，而不是隨業？這其中的認知與判斷，沒有相當的智慧，如何做得到？

所以隨緣是在高智慧主導之下，所產生的圓融及完美的行為，也因此真正隨緣的人他內心是沒有煩惱的。

四、隨緣是無執方便：

然而就像前面所說，有些事情是不能隨順的，可是不隨順當事者會不高興；隨順，自己的理性不允許，

這時候將如何呢？在兩害取其輕之下，能夠隨順的話也只有隨緣了。

不過這是方便隨緣，在適當的時機，必須將當事者導正，因此隨緣有時候是表示一個人內心的沒有執著，以及外在的一種方便，因為人世間有很多事情，並非有理就說得通，這時候不方便隨緣又能如何？硬碰硬只會使事情更糟糕。

所以通達人情世故或有智慧的人，便會方便隨緣，然後在適當時機再來轉變因緣，由此可見隨緣實在是一門高深學問，能夠適當隨緣的人，必須有他內在的修養。

五、無我才能隨緣：

隨緣的人他內心沒有煩惱，也不會帶給別人煩惱，他是隨和的，總是客客氣氣，使人有如沐春風之感，

這種外在的完美行為，沒有內在的修養是不行的，而內在修養便是。

無我--對別人或事情沒有主見、成見，內心空空，不執著一切，如此才能客觀、而隨順於因緣，應該做的就去作，不該做的就停止。

反過來說如果心中有「我」，就會有我見、我執，在私心作祟之下，就會為自己設想，如此就不能客觀的隨順因緣。

換句話說只要有執著就不可能隨緣，所以無我是隨緣的必備條件，隨緣則是無我的展現；同時隨緣也是解脫煩惱的不二妙法。