末劫將至真理必將再現
眾生迷障已久,因此隨著末劫之到來,則幽冥之冬烘頭腦將重現曙光,萬年沉迷之大夢也應乍醒,古德有云:「宗教若興則真理必隱,真理若現則宗教必衰」,宗教的教化旨在引導眾生悟道,而不是說宗教的教化將眾生導入宗教的經典、教義與儀軌之中,而使眾生更難以跳脫出宗教信仰的框框之中,修行之目的不是為了信仰任何一種宗教,而是要頓悟宇宙間那唯一之真理,因為任何的宗教信仰其實跟真正的修行或悟道並無直接必然之關係,古聖人那些已經悟道的人,並非是因為他們信仰了什麼宗教或在哪一種法門修持,亦不是因為他們看了哪一部經典教義所以他們才悟了道,故眾生萬莫將宗教之教義與真理劃上等號,宗教亦不應鼓勵眾生去信教,那是在導誤眾生,因此應該鼓勵他們悟出宇宙間唯一之真理,但是因為眾生累世輪迴投胎凡塵之故,所以各人的道根之深淺不一,悟性高低亦有不同,當然所沾染的塵埃、習氣、污垢之程度亦隨個人之差異而有所不同,故這些人仍應隨著各人不同之根器而接受不同宗教教義之啟蒙。
但是啟蒙是啟開眾生靈體迷障之處,而非讓眾生又陷入某宗教教義的這個迷障之中,為什麼呢?因為各宗教法門的經典教義之內容是古聖哲觀機逗教、應病予藥、契機說法的方便之說而非真正的真理,方便之說都是俗諦,真理才是真正的勝義諦與第一義諦,因此萬不可將真理與假理混淆不清,因為古聖哲說法主要是針對當時在場之對象而說,並非是針對後世之眾生來說的,所以眾生若迷障在古聖哲那些方便之說中,那麼便無法與後世之自己契機,因為古人跟自己兩者的迷障之處是不同的,因此又豈能將同樣的俗諦一體適用呢?舉一個東漢末年的神醫華陀例子來說吧!東漢末年的神醫華陀給當時肚子痛的某一位病患所開之藥方,它若遺留至今,那麼神醫華陀此一治肚子痛的藥方能醫治目前世界上各種不同病因的肚子痛嗎?其理甚明高根器者自悟即知。
目前各宗教法門之信眾不辨其理,無一不是將古聖哲所遺留給後世參悟的那些宗教經典、教義內容當成治自己心病或救靈體慧命之藥方,這是一種迷障也,自創截拳道哲理之李小龍當初若是沉迷於葉問所傳授之詠春拳之中,則最後李小龍只能當一個詠春拳之拳師,哪裡能在融會貫通各門各派之武術之後而悟出截拳之道呢?隨李小龍學武術之部份美國弟子因為未能參透「截拳道」不是一種新創之拳法而是一種「武術之道」,而紛紛在美國各大城市開武舘,將李小龍的截拳道當成是一種新興的拳法而廣收門徒教授之,這是只懂武術之俗諦而不悟武術之真諦的典型例子,故有人說:「學佛不能成佛猶如學李小龍不能成為李小龍一樣」即是此意,不同之體質、悟性、根器與學習態度,會使後學之人無法真正領悟古聖哲當初所悟之哲理,如此的話就會如同東施笑頻畫虎反類犬也。
唸經、誦經、背經是在修行嗎?當然不是,唸經、誦經、背經跟真理又有什麼任何的關係呢?這些都是宗教的噱頭,他們都將眾生應悟經文內容之真諦誤導成為宗教的活動之故,既然唸經、誦經、背經跟真理無關,那怎麼可能算是在修行呢?不但不是修行而且還妨礙真正的修行,放生有無量的功德嗎?這也是在導誤世人的錯誤觀念,修行真正的目的是為了得到無量的功德嗎?求功德不但是完全背離修行的一種錯誤觀念,而且不但沒有任何真功德,甚至於還造了一大堆的善業來阻礙自己的慧命,使靈體無法究竟解脫,惡業與善業皆會障礙我們自己的慧命,所以才稱為業障,古德有云:「業障打開地獄門,福德阻斷天堂路」即是此意,佛教禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》有云:「迷人修福不修道,只言修福便是道,佈施供養福無邊,心中三惡元來造;擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在」,即是在指此,因為業障、功德與福德正是阻礙自己慧命解脫的罪魁禍首。
宗教的法師只告訴信徒或世人說貪、癡、癡是三毒,一定要去除這三毒靈體才能解脫,其實他們將信徒與社會大眾導向佈施、供養、福無邊等三惡更是罪大惡極,為什麼呢?因為貪、癡、癡三毒是不好的,它們會障礙眾生之慧命,這是大家都知道的事實,只是有人因為業障太重一時無法斷絕罷了,但是佈施、供養、福無邊等三惡,大家都不知道他們才是真惡,所以沉迷在其中而不自知,更遑論說要他們從善業之中解脫出來,道理非常簡單只是眾生迷障太深悟不出來罷了,我們修行人都知道「自性本淨」的道理,因此自性若沾染貪、癡、癡三毒,當然就變成污濁與無明了,但是請問自性若沾染佈施、供養、福無邊等三惡或功德與福德,那麼自性能算是清淨嗎?自性是一種天性,但是功德與福德卻是人為沾染上去的,陽光、空氣、水是生命的三大要素,它們幾十億年來撫育萬靈蒼生,那麼它們有沒有功德呢?或是它們有說自己有無量的功德嗎?根本沒有,因為至德是無德的,至善是無善的,至情是無情的。
古德有云:「天若有情天亦老,月若無恨月常圓」,這一句話是什麼意思呢?天無所不覆,地無所不載,天地因為都是沒有任何的私情,一切都是自然現象,所以天地才能永生,如果天與地有任何情與恨,那麼雨該下哪裡?或是哪裡該有地震,哪些人類該死,哪些人類又不該死,如此的話必每天煩惱痛苦不亂,所以必會造成天崩地裂現象,因為沒有任何煩惱、濁氣與罣礙是天地之本性,故才有天性之隱喻,就如同初生之嬰兒其赤子之心一樣,哪裡會有什麼煩惱、濁氣與罣礙呢?所以初生之嬰兒絕對不會有什麼慈悲心、仁愛心與求功德或福德之心,這種沒有敵人也沒有愛人的本心即是道心,這種善也稱為至善或真善,,這種德也稱為至德或真德,而凡夫俗子動心起念之後所求功德與福德之心皆是假心,其德亦是假德,因此放生是一些凡夫俗子為了求自己的福德與功德所造之善業,既然放生是在造善業,那麼那些造善業的人可以不輪迴去接受善報嗎?既然要墮入輪迴去接受善報,那怎麼會與真正的修行有關呢?
世人靈體無明已經達數萬年之久,如果累世光修行而不悟道,那麼輪迴多少世又有什麼意義呢?這一世不是又要再等輪迴嗎?因為眾生如果只會修行不會悟道,那麼修行又有什麼意義呢?靈體投胎凡塵其最主要之目的不是為了修行而是為了悟道,如果每天都是以有為法的那些末法在修行,那麼再怎麼修行都是不可能悟道的,例如以信仰宗教的這種方式做修行,就是一個不可能悟道的典型例子,為什麼呢?因為傳教者所宣傳的內容是他們自己宗教的教義,宗教的教義不但是一種宗教自己的門戶之見,更是一種邪說異端,而信徒每天聽的、看的都是這些宗教的門戶之見與邪說異端,那麼這些信徒他們每天所作所為之事,跟真正的道又有什麼關係呢?古德有云:「真經無字、真理無言、言語道斷、心行處滅」,既然真理沒有文字相與語言相,那麼這些信徒每天所看的經典與所聽聞講經說法之內容不都是假理嗎?既然是假理那不是門戶之見與邪說異端又是什麼呢?
未接觸任何宗教教義與完全不相信宗教信仰的人稱為香客,因為他們到任何的宗教場合只是合掌跟著拜而已,根本都還沒有到達信仰的層次所以將此種拿香跟拜的人稱為香客,而信仰宗教的人則稱為信徒,因為他們只是立在信仰神佛、宗教哲理或某些神器與神物的層次,根本還談不上真正的修行,所以這類型的人是信徒的層次而已,尚未達到修行之層次,信仰層次的人他們所信仰的對象是自己以外的人或物,而修行則是修自己,所以兩者是有差別的,而修行的人他們的修行方向與修行方式則決定他們是否是真正的修行,若不是的話那麼有修等於沒有修一樣,所以修行方向與修行方式完全正確的人,他們才能真正算是一個修行人,這是屬於修行之層次,但是因為每一個修行人之根器與悟性不同,所以知道要修行不代表他就能悟道,所以真正悟道的人才能算是悟道之層次,但是若只悟道而不行道,那還是等於沒有悟道一樣,所以能以道心與道行去行道的人才是真正進入行道之層次,但行道不見得就能成道,行道期間能圓滿無礙者才能成道,因此能達到行道處處圓滿的修行人則是屬於成道之層次。
但是縱觀目前的宗教信徒們,大部份的信徒均停留於宗教信徒之層次而未真正提昇自己的靈體進入修行之層次,因此使得自己目前的假修行影響到靈體慧命之解脫與自在,將宗教之假理誤當成真理在奉行,也將宗教的名師誤當成明師在供養與朝拜,更將宗教的儀軌、活動與噱頭…等等有的為法誤當成是一種正確的修行方式,如此累世不斷的當信徒,亦不斷的因造善惡之業障而輪迴,如果他們的習氣再不徹底改變的話,那麼輪迴萬世其實仍然是在做那些錯誤的假修行,永遠無法悟出真理來,真理沒有任何的文字相與語言相,真理更無宗教、法門、宗門或派別這些的大小框框,如果眾生陷在這些框框裡面,所看的經典教義與所聽聞的那些大師講經說法之內容會碰觸到真理嗎?當然不可能,就如同一個人在污水中濯足,他的腳能洗乾淨嗎?同樣的道理,在各宗教法門那些具有文字相與語言相的假經、假理之中能找到真經與真理嗎?所以藉假修真或借假悟真唯一的辦法就是超越宗教那些錯誤之思維,進到真正的道門來,否則那是永遠陷溺在宗教的假理之中而難以悟道。
各宗教法門之修行人,越來越多的人會覺得在自己的宗教法門之中修這麼多年,為什麼還是悟不到真正的真理出來呢?能有此種感覺的人基本上還算不錯,因為他們目前只是找錯門而已,若是經過一些明師指點找到了道門,那麼要悟出真理來就不是一件很難的事情了,就怕那些說他們已經在某一宗教或某一法門證悟的人,真理是妙理又不是科學理論,更不是宗教理論,怎麼能證明他們已經悟道了呢?目前各宗教法門都有創立神學院與佛學院在開課,並教授一些宗教的菁英修行人,未來準備出去佈道或弘法,看到這種現象就知道,這些宗教法門可能已經誤將真理當成凡理在研究了,如果是用這種方式去教導他們宗教內的菁英修行人的話,那麼可能只能培養一些宣傳自己宗教法門那些門戶之見的傳教士,並傳播一些其他宗教都嗤之以鼻的假理之外,絕對無法啟發信徒之靈性,使他們悟出宇宙間唯一的真理來,因為這些神學院與佛學院之學人如果都自認他們自己宗教法門那些經典教義內容是真理,那麼這不是就等於公開宣佈其他宗教法門那些經典教義內容都是邪說異端嗎?大家都認為別人的宗教法門那些經典教義內容是邪說異端,那麼這個世界上還有哪一種的宗教經典教義內容是正信呢?
末劫時代將屆,世人幾千年來皆被錯誤的假知識、假理、假師、假相、假名、假權與假勢所矇蔽與迷惑,因此人人都在追求錯誤的人生方向,亦將錯誤的人生目標當成是自己的最終目標,結果在政治方面追求政治目標的人,當他們已經當到了國家元首、院長、部會首長、縣市長或民意代表地位之後,殊不知全世界有多少的這類政客,很多人到最後都被殺、被關因而身敗名裂晚景悽涼,而那些追求金錢財富一輩子的人,人人都以富人排行榜的第幾名等假相為榮耀,卻沒想到
那些有財富的人到最後有的人逃漏稅避居國外,有的人掏空公司資產流亡海外,有的人其子女為了爭奪遺產,導致兄弟姐妹反目或對簿公堂,光有錢但卻沒有智慧,到最後落到那些下場又有何用處?厚德載物,德要配位,因此有錢的人若沒有悟道的話,那麼錢越多其實他所造的業障越多,當然殘害子女的程度也越深,這種拿磚頭砸自己腳的賺錢方式,其實就是自己在害自己,一般凡夫俗子只知道擁有財富之利,但他們卻不知道擁有財富之弊,世界上之萬事與萬物皆是福禍相倚與利弊參半,若不懂這個道理,那麼必定會吃大虧,富一代、富二代他們造孽之例子社會上到處都可見到,這都是盲目追求財富之果報。
學術界亦是如此,表面上一些專家或學者,他們的學術成就或社會地位都很高,因此非常受到政府部門的器重與社會大眾的尊重,但是這也是一種假相,因為世間之知識其實都是假知識,也都是錯誤的觀念,專家或學者他們所謂的學術成就事實上正是導誤世人的罪魁禍首,這些假知識越多,世人就離真理越遠,專家或學者將他們肉眼所見之假相當成真相在研究、分析、判斷與結論,事實上所得的結論皆是俗諦無一例外,科學家研究科學數百年來,都尚未能證實宇宙的萬物之源是什麼,因此錯將目前肉眼可見與儀器所能探測之原子、質子、電子當成萬物之源,所以所發表的一大堆學術論文、定理、原則與定義其實仍是錯誤的假知識,但是因為科技能力有限,因此皆將目前已探測之極限的假理當成是真理,讓各學校老 師或 教授當成教科書傳授給學生,結果一世接一世,一代傳一代所的的這些錯誤資訊不知道已經導誤了多少世人,真是罪孽匪淺。
在藝術、藝文、電影、娛樂、音樂與寫作…等等方面亦是如此,各行各業以凡夫俗子之思維不斷的創作、不斷的造假,表面上聽起來或看起來好像他們都是在開拓、創新,但事實上他們創作之結果是用更多的假相在迷惑更多的眾生,這些虛假的物質或知識聽多或看多,其實對世人不但無益而且還有害,我們看看目前那些動畫、電影、電腦遊戲或戲劇就知道以娛樂之名在導誤眾生,而眾生則在不知不覺當中已經沉迷在假相之中而不自知,假相是在啟發世人悟出真相,而不是要世人陷溺在假相之中,現在人人都將假相誤為真相或將假理誤為真理,如果大家都不追求真理的話,那麼世人讀書的目的又是什麼呢?難道都是要去學校學那些假相或假理的嗎?世人將假相誤為真相,或是將假理誤為真理之結果便造成了今日紛擾不安的娑婆世界,娑婆世界是一個煩惱、罣礙不斷的世界,也是一個真真假假、假假真真、似真似假、似假似真、福禍相倚與利弊參半的世界,若沒有悟出真理,則必被娑婆世界之假相所遮障,被各宗教法門的經典教義內容之假理所迷惑而陷入迷障與痛苦之中。
娑婆世界的人誤以為參加音樂會去聽音樂就能帶來什麼快樂,但卻不知道那些瘋狂式的快樂其實根本是假快樂,誤以為去觀賞戲劇會得到什麼樣娛樂效果,但卻不知道觀賞的結果不但沒有得到娛樂效果,反而受劇情之假相所迷惑而跟著劇情哭笑,誤以為喝酒、抽煙、吸毒能解除自己心中的憂愁苦悶,但卻沒有想到喝了酒之後,酒入愁腸愁更愁,煙抽了或毒吸了之後反而在爾後的日子中為自己帶來更多的憂愁與苦悶,這就是自己已經生了心病但卻是服錯藥的典型例子,宗教勸世人要面對它、接受它、處理它、放下它,但是這些假理都只能治標不能治本,因為放下的東西還是可以再拿起來,問題不是消失不見了,而是還在我們旁邊,只是我們暫時放下來而已,猶如樵夫砍柴為生,每天挑很重的柴擔去市場販售,就算這一位樵夫暫時將柴擔放下,但是柴擔之壓力並沒有不見,所以宗教這種面對它、接受它、處理它、放下它的觀念是俗諦但卻不是真諦,不能徹底解決人生慧命的問題。
目前世界各國不論是在教育、經濟、社會、科學發展、宗教、文化、政治、飲食、生態環境、藥物亂用與毒品氾濫…等等各方面無一不是紛擾不安而陷於脫身不得與解決無望的困境,但是,為什麼說人類民主越追求、社會越進步、科學越發展、知識越豐富、經濟越活絡與宗教越教化之結果,人心卻反而更浮動,社會反而更不安、政局反而更紛亂、真理反而更隱誨不明呢?說穿了就是世人皆追求了錯誤之人生目標,也不瞭解生活真正之目的與生命真正之意義,在一生之中糊裡糊塗的過日子,每天盲目的去追求那些財富、地位、學歷、名望、權勢、聲色、福德、功德等假相,但是追求之結果,那些有地位的人不是因為貪污、舞弊、淫亂、關說或其他不法事件而身陷囹圄,便是遭人唾棄以致於晚年潦倒,有高學歷而未悟道的人還不是假藉常常藉著其高學歷的招牌到處招搖撞騙、欺瞞社會大眾,做一些傷天害理之事,如此的話今生已解脫無望,來世又將墮入四生六道的輪迴之中,那又有什麼意義呢?
世間的假知識與宗教的假理矇蔽世人之心智太久了,沒有到最後走頭無路的時候,世人仍然還是會繼續沉迷於那些社會的假知識與宗教的假理之中,各位想一想世人追求民主之假相已經這麼久了,到目前為止,有哪一個國家的人民能真正的感受到民主的好處呢?美國人用武力想要去改變那些專制的國家,使他們由目前之制度走向民主的制度,但是這些都是錯誤的思維,雖是如此但是這些錯誤的思維卻讓那些國家與人民陷入更痛苦的深淵之中,事實上道是唯一解決世界所有紛爭的真正鑰匙,其他的思維都是錯誤的觀念,許多人誤以為宗教的教義能帶領眾生得到心靈的大自在與大解脫,事實上宗教之假理本身即是娑婆世界動亂之源頭,如果宗教之假理能夠解決世界各種問題的話,那麼從古至今就沒有所謂的兩次十字軍東征、以阿六次戰爭、美伊戰爭與阿富汗戰爭的發生了,世界上有許多戰爭的發生其實都是源自於宗教的錯誤思維而產生的,因為許多國家的政經領袖,他們都受了宗教錯誤思維之導誤,因而才做了一些錯誤的決策,例如有些國家採取了類似「政教合一」或「以教領政」的錯誤思維來治國就是一個典型的例子,這些錯誤的觀念若不調整,那麼他們的國家與人民其前途是黯淡的。
如果公說公有理或婆說婆有理的理是真理的話,那麼就沒有「天下無二道」與「宇宙間唯一之真理」或「不二法門」之說法,如果真理具有任何的文字相與語言相的話,那麼這種理就不配稱為「真理」,否則釋迦牟尼佛在《金剛經》之中所說的:「凡所有相,皆是虛妄」又是何意呢?既然真理不具有任何的文字相與語言相,那麼各宗教法門之信徒又為何會沉迷於那些具有文字相與語言相的宗教經典教義之中呢?如果是沉迷於那些具有文字相與語言相的宗教經典、教義之中,那麼就是一個標準的信徒而非修行人,那麼他們又為何會自認為自己是在修行呢?這不是矛盾嗎?世俗之教育也是如此,如果政治系、法律系的課程內容是真理的話,那麼為什麼一大堆政治系、法律系畢業的碩博士他們的觀點會南轅北轍相互對立呢?如果各宗教法門那些具有文字相與語言相的宗教經典教義內容是真理的話,那麼哪一種宗教或哪一種法門的經典教義內容才是真理呢?真理是不二的,為什麼不同的宗教會有不同的看法呢?可見那些信徒皆將假理誤當成真理,將邪說誤當成正說,將邪信誤當成正信,故世界的問題都無法解決,如果一些修了幾十年的資深信徒都承認他們在自己的宗教之中找不到真理,那麼那些還沉迷於宗教假理的人是不是該醒醒了,古德說:「宗教若興則真理必隱,真理若現則宗教必衰」,當修行人知道自己所信仰的都是假的,那麼宗教焉能不衰呢?(本文取自無上大道)
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