徹底根除貪福德與功德之邪念

徹底根除貪福德與功德之邪念

古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」，也許有很多貪福德與功德之人他們不知道福德與功德障礙自己的慧命比惡業來的更嚴重，因而被各宗教法門那些未悟道的法師妄語所矇蔽而不自知，有的法師說放生有無量的功德，有的法師說出家有殊勝之功德，有的法師說吃素有無量的功德，更有的法師說供養佛法僧三寶、助印道書、捐款建造寺廟、佈施或唸經有無量的功德，那麼這些法師講這些話到底是在度人還是在害人呢？一般的人一定認為法師所說的話是正確的，所以他們才會拼命的那些放生、出家、吃素、供養佛法僧三寶、助印道書、捐款建造寺廟、佈施或唸經之業以求累積功德，那麼，什麼是「福德」？什麼又是「功德」呢？功德與福德的差別又到底在哪裡呢？有人認為如果是對「色身」有助益的布施就是福德；如果是有益於「靈性」可以讓靈性成就的布施，才是真功德。也有的人認為有相布施是福德，而無相布施則是功德，他們舉例說像捐錢給醫院或慈善團體、救濟難民等的德就是福德，但是如果是有益於「靈性」可以讓靈性成就的布施，這才是真功德，比方說開設道場、接引人來修行，讓他們的靈性有機會成就，或是自己來修行，讓自己的靈性早日成就無上菩提，這才是真正的功德。

也有的法師認為什麼是福德呢？他說福德就是能願能行，如果世人真正能夠發願求生淨土，也真正的將一切放下，老實的念佛，這就是福德，他說念佛是福，能夠有真的願望，發心念佛的人，可以說是世出世間第一等的大福德人，沒有人比他的福德更大，但是若不肯依教修行，雖然他信了也解了，但是不肯真正的去行，那麼這個人雖然有善根，卻沒有福德；但事實上真的是如此嗎？剛才所說的皆是宗教的觀點，但是卻與真正的道是背道而馳的，其實「福德」與「功德」之區別並非如一般宗教所說的這種區分方式，而是另有他解，所謂「福德」就是指為了祈求自己今世或來世個人或第三者之私人福報所作的一切表相之假善事所涵養之德性通通都稱為福德，那麼何謂「功德」呢？「功」是指行為造作之軌跡，而「德」則是內在涵養之德性，因此所謂的「功德」就是指造功立果所涵養之德性謂之功德，也就是說福德就是指以祈求某一特定之個人或他人今世或來世之福報而刻意去造善業所產生之德，而功德則是因為某一個人造功立果因而利益某些眾生而自然產生之德，這種德不是故意去祈求的，更非刻意去營造的，而是因為做某一些工程或執行某一些任務而在不知不覺當中使某一些人的生命、財產獲得保障，這種因功業或功勳無形之中所產生的德即是功德。

為什麼剛才所說的福德與功德跟宗教那些法師說的有出入呢？道理很簡單，如果說老實的念佛或發願求生淨土才是福德的話，那麼佛教淨土宗的人不是人人都累積了一大堆的福德，而根本不相信念佛或發願求生淨土這一套說法的其他宗教法門之信徒或一般社會大眾，那不是連一點點的福德都沒有了嗎？所以這種宗教一己的門戶之見是很有問題的，另外如果像宗教人士所說的開設道場、接引人來修行，讓他們的靈性有機會成就或是自己來修行，讓自己的靈性早日成就無上菩提，這才是真正的功德的話，那麼這種說法仍然是有問題的，為什麼呢？因為開設任何的道場，這些人到底是在誤人還是在度人其實仍然是存在著很大的疑慮的，為什麼呢？因為社會上大部份的道場皆是宗教人士所開設的，而這些道場之中講經說法的人幾乎都是各宗教法門之經師、傳教者，他們所說的內容千篇一律都是宗教法門一己之私的門戶之見，這些內容都是導誤世人的邪見，既然是邪見那麼又有如何能度人呢？

為什麼說各宗教法門那些經師、傳教者他們所說的內容都是導誤世人的邪見呢？道理很簡單，真經無字、真道無語、言語道斷、心行處滅，如果各宗教法門那些經師、傳教者他們所說的內容是真理的話，那麼佛教禪宗六祖惠能大師就不會在《六祖壇經》中提到：「諸佛妙理非關語言，無有文字」，釋迦牟尼佛亦不會在《金剛經》中提到：「若有人說無來說法即是謗佛，不解吾所言故」，真理沒有任何的文字相，亦無任何的語言相，所以各宗教法門的那些經師、傳教者他們所說的內容其實都是假理而不是真理，因為他們都是在解說經文而不是在論道，所以才稱為「講經說法」，既然他們所說的是自己宗教法門之經文內容，那不是該宗教法門的門戶之見與假理那又是什麼呢？否則請告訴我社會上八萬四千法門與三千六百道門的哪種一宗教或哪種一法門的那一部經典內容才是真理呢？如果能確認哪種一宗教或哪種一法門的那一部經典內容是真理的話，那麼不等於宣佈其他的宗教法門所有的經典內容都是邪見，都是假理嗎？否則豈有不同觀點、說法之經典內容都是真理呢？古德有云：「天下無二道，聖人無二心」即是此意，古德亦云：「方便有多門，歸元無二路」，因此絕對沒有各宗教法門那些經典教義內容都是真理的可能性，如果不是真理那麼便是假理，假理就是在導誤世人。

修行要修出真智慧來，一般的宗教修行人都誤以為「開設道場有無量功德」，這種觀念就跟「放生有無量功德」、「唸經有無量功德」或「出家有無量功德」一樣的無知，為什麼這樣說呢？道理很簡單，我們反過來問吧！開設道場來傳播假理以至於產生導誤無數眾生之結果也有無量的功德嗎？或放錯時間、地點、種類、季節以至於造成生態環境嚴重破壞、大量生靈死亡、商人大量繁殖與獵捕、眾生被錯誤觀念所導誤，這種的放生也有無量的功德嗎？或是出家之後詐財騙色、以假理導誤世人或到處接受他人供養的這種出家眾也有無量功德嗎？顯然這些答案都是否定的，因此「開設道場有無量功德」、「放生有無量功德」、「唸經有無量功德」或「出家有無量功德」的觀念是一種偏差的觀念，眾生急需徹底的導正過來，另外他們又提到說：「接引他人來修行有無量功德」，這也不是一種正確的觀念，為什麼呢？因為如果將他人引進到一些觀念偏差的道場，使他人陷在宗教的小框框之中無法解脫出來，這不但沒有任何的功德可言，而且還有很多的因果業障要去償還，因為導誤此人不能接觸正道正是此引進之人一手所造成的啊！

各位再仔細的想一想，您認為引進您的朋友到社會上八萬四千法門與三千六百道門的哪一種宗教？或是哪一種法門之道場去修行，才不會導誤他門呢？我想每一個人都不敢拍胸脯保證，為什麼呢？道理很簡單，所有宗教法門之經典教義內容皆非正信，唯有上上等根器者方能藉假而悟真，您引進某一宗教法門修行之道友，他是一個上上等根器之人嗎？若不是的話，誰敢保證他們不會被那些假理所導誤呢？因此，如果您自己認為引進朋友到自己修行的道場去修行才是真正功德無量的話，那麼請問您，其他宗教法門之信徒會同意嗎？可見這種說法是站不住腳的，因為引進他人入某一宗教法門修行之人，他本人正是一個迷惑在自己宗教法門那些假理的小框框之中而無法解脫出來的人，另外宗教又談到說：「讓自己或他人的靈性有機會成就無上菩提，這才是真正的功德。」這一句話，事實上剛剛好相反，為什麼呢？因為修行人有任何的功德皆無法成就「無上菩提」，這一句話是什麼意思呢？所謂「無上菩提」的意思即是指無上的至果，因此「佛」字的本意是「無上正等正覺」，也就是說無上菩提是接近成佛修成的至果，若以程度來區分，若成佛是指第十三地的話，那麼無上菩提就是約在第八地到第十地的修行果位之間，因此若達一定之成就即可得「無上師」之果位。

一般而言無上正等正覺是指佛教修行上的最高覺悟與最高感受境界，佛是指已達清淨心之靈體，若是成佛還有什麼功德的話，那麼便是錯解「清淨心」這三個字的真諦，何謂「清淨心」呢？清淨心即是無善無惡、無福德、無功德、無業障的最初本性，若成佛或是成就無上菩提的靈體還有什麼無量功德的話，那就表示他們仍然是一個貪福德與貪功德的凡夫俗子，因為福德與功德越多的人墮入六道輪迴的時間就越長，而一個已經具清淨心之靈體，祂還要福德與功德作什麼用呢？難道說，祂們還想墮入輪迴去享受那些福報與善報嗎？那不是跟修行人所要追求的真正目標本末倒置嗎？許多宗教法門和一大堆的的修行人，他們都在做錯誤的修行，那些宗教法門告訴信徒說放生、出家、供養佛法僧三寶、助印道書、捐款蓋寺廟、濟世助人有無量的功德，所以那些癡迷的信徒與一般社會大眾受了宗教之蠱惑，為了追求功德就拼命的去造善業，他們以為造惡業才需要輪迴凡塵去接受惡的果報，而造善業的人就不需要輪迴凡塵去接受果報，這真是無知到了極點，造惡業是一種業，難道造善業不也是一種業嗎？造惡業會障礙自己慧命之修行，難道造善業就不會障礙自己慧命之修行嗎？

什麼是「業」呢？行為造作之軌跡即是業，何謂「障」呢？阻礙或遮障也，因為善業與惡業皆會障礙我們世人之修行，也會障礙慧命之解脫故稱為「業障」，救人是救生命，度人則是救慧命，故古德有云：「救人是救命，度人是救性」即是此意，目前宗教所做的一些放生、佈施、濟世與助人之活動就是在救生命，但是那些人他們因為做這些放生、佈施、濟世與助人之活動所累積之福德與功德卻是在害慧命，為什麼呢？因為他們有了福德與功德，往生之後這些福德與功德皆會迫使他們的靈體墮入生死輪迴去受善報，這不是在「救性」而是在「害性」，不是在修行而是在反修行，那麼，修行人是否就永遠不要行善積德或濟世助人了嗎？非也，不是不要行善積德，而是不要造善業、行假善或是不要刻意去求福德與功德這些假德，為什麼呢？因為至善是無善的、至德是無德的、至愛是無愛的，若有針對性之私愛即是假愛，若是刻意去行善即是假善，故意去追求的福德與功德便是假德，這些假善、假德與假愛，不但無法幫助自己的靈體得到大自在與大解脫，而且還會害自己的靈體墮入生死輪迴。

天德才是真德也才是至德，何謂「天德」呢？凡是不假思慮、心無所求、率性而為所做的一切真善事所自然產生之真德謂之「天德」，天德絕不能刻意去行善，因為一刻意行善即非天德，天德亦不能針對某些特定對象而行善，因為有針對性即是屬於私德而非天德，天無所不覆故無私覆，地無所不載故無私載，日月無所不照故無私照，這是天德而非私德，水利萬物而不爭，處萬物之下而無怨，潔淨眾生而自污，這是至德而非福德與功德，天地無私德故能常久，水因至德故無諍，人因福德而墮輪迴，因功德而斷天堂之路，性是天心故無染，自性因無染而稱為天心，故凡有所染必墮為人心而非天心，天心無染當然不染任何的業障，包括善業與惡業皆是，天心無染當然也不染任何的私德，包括福德與功德，心中若沾染了福德與功德就是人心而非天心，就是私德而非天德，福德與功德是凡夫俗子才有的德，故有福德與功德之人必處於人位而非天位，處於人位之靈體則歸於人間故必墮入人道而再度為人，處於天位才能返回天堂、佛國與淨土，福德與功德必是人心所造而非天心本有，故那是凡夫俗子的東西而不歸於天。

宗教教化眾生之結果反而使眾生之靈體墮入輪迴，因為他們做任何活動皆以福德或功德去誘惑眾生，而眾生亦因對福德與功德有所求而去行善、放生、佈施、濟世與助人，若告訴眾生說放生沒有絲毫的福德與功德，則這些出家眾與居士還會去放生嗎？若告訴社會大眾捐款蓋寺廟、道院、佛堂沒有任何福德與功德，那麼社會大眾還會捐款去蓋寺廟、道院、佛堂嗎？所以這些社會大眾、出家眾與居士們必是因為對福德與功德有所求，而去做那些行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事，故宗教沒有辦法度人得到真正之解脫，反而使那些信徒之靈體墮入輪迴之中永遠無法超生，當流氓地痞是小惡，做行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事卻是大惡，當流氓地痞是假惡，而做行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事卻是真惡，為什麼呢？因為當流氓地痞這種惡大家都知道是惡，所以大家不會去做，這種惡有教化眾生不為惡之德，故稱為小惡，而做行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事，因為大家不知道那種事也是惡因而拼命的做，久而久之便累積成大惡，當流氓地痞的人一覺悟便不會繼續再當流氓地痞，故這種惡是一時的，故稱為假惡，但是做行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事，因為大家都不知道那種事也是惡，所以造這種惡是永久而不會去改過來的，故稱為真惡。

一般凡夫俗子很難理解刻意去做的行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂之事，為什麼會是惡呢？所以他們的靈體很難解脫，因為善業造太多也太久了，所以要真正解脫是不容易的，而當流氓地痞這種小惡大家都知道是惡，所以只要他們一念覺悟那麼就有機會成佛與成聖，那麼為什麼說刻意去做的行善、放生、佈施、濟世、助人與捐款蓋寺廟、道院、佛堂那些事是惡呢？因為「善惡不二」也，表面是善其實是惡，善與惡是凡夫俗子的觀念，也是他們自己分出來的，所以「擇善固執」這種惡也是大惡，因為他們所做的這些善事都是有選擇性的，都是他們自己認為的善，所以並非是真善，社會上一些人權主張、收養流浪動物、主張廢除死刑、到處亂放生…等等皆是，可憐之人必有可恨之處，可憐之事是果報，可恨之事是造因，那是他們自作自受也，因此若不讓他們去受到應得之果報，這是違反天律與破壞因果報應循環之大惡事，因為造成世界不公平正是這種人，今世淪為畜牲道之動物難道是前世積德植福之人嗎？非也，必是因為牠們的靈體在前世或累世之中惡業造多、罪孽深眾因而才會使牠們墮入畜牲道受報，故動物的流浪、挨餓、受凍是一種果報，應順其自然而勿以人心之造作而破壞大自然之規律。

古德有云：「無智之善適足以濟惡」即是此意，捐款蓋寺廟、道院、佛堂之人必定會認為他們是在做善事，但他們卻無法真正去體悟，蓋好之寺廟、道院、佛堂他們每天所作所為之事是真善事還是在造業呢？法師每天講經說法之內容是假理，那麼他們是在誤人還是在度人呢？寺廟、道院、佛堂每天所作的那些有為法，都使那些信徒陷入身縛與法縛之中而無法解脫出來，那麼您說他們是在行善或造業呢？而害這些人被導誤或是被陷入身縛與法縛之中而無法解脫出來，那是誰造的因呢？還不是那些捐款蓋寺廟、道院、佛堂之人，所以一個人他有無真正的德性，並不是看他們所造的那些捐款蓋寺廟、道院、佛堂之前因，而是要看蓋好了之後，這些寺廟、道院、佛堂所造成的許多人被導誤或是被陷入身縛與法縛之中而無法解脫出來之後果，因為果若圓滿其因必善，所以果若不圓滿則其因亦惡也，我們看到目前每天仍然有許多的法師以捐款蓋寺廟、道院、佛堂有無量的功德在勸世人捐款，但是再看看許多寺廟之中的修行人，卻因為騙財騙色、爭奪廟產、爭奪職位或姦淫婦女而上了報紙與電視新聞之頭版，孰令致之，其前因不就是那些捐款蓋寺廟、道院、佛堂之人嗎？沒有他們當初捐款蓋寺廟、道院、佛堂，何來今日他們之爭廟產、爭住持與導誤或是害信徒陷入身縛與法縛之中而無法解脫出來之惡果呢？所以真德、福德與功德並非由世人片面來認定。

宗教常以「積德植福能消除因果業障」之言論在導誤世人，事實上德是德，業是業都會障礙世人之慧命，德與業皆須分別受報又豈能相互抵銷呢？造惡的業障會使人墮入輪迴去受惡報，難道說積德植福的人其靈體就不會使他墮入輪迴去受福報嗎？當然會，為什麼說積德植福不能消除因果業障呢？道理很簡單，因為所造之因果業障的對象不同也，例如甲因為殺了乙而造了惡業，但是後來甲又救了丙而造了善業，如果「積德植福能消除因果業障」之理論能成立的話，那麼來世是否換乙去殺丙以報被殺之怨，而丙應該被乙殺以報甲救他之恩呢？然後甲就因為業障已經抵消了，所以他往生西方極樂世界或佛國與淨土呢？當然不可能，甲不但死亡之後不能往生西方極樂世界或佛國與淨土，而且還須因為他殺害了乙而墮入輪迴去受惡報，再因甲他救了丙而再度墮入輪迴去受善報，因為丙並未殺乙，所以甲殺乙之惡因不能因為救了丙而將殺人之果由丙去承擔，這是不合因果定律的，因果是自作自受與自造自化，而非自作他受與自造他化也。

就因為如此，所以宗教之謬論已經導誤了許多的社會大眾，使他們捐了款又造了業，更聽了法師那些假理而迷惑於假理之中，使自己的靈體墮入生死輪迴永世不得解脫，為什麼修行人要徹底捨、棄、斷、絕貪福德與貪功德之邪念呢？主要的目的即是在「救性」，佛教禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》中曾經提到過：「迷人修福不修道，只言修福便是道，佈施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」，此一偈語講的非常清楚，佈施、供養與福無邊是「三惡」比貪、嗔、癡三毒還要嚴重，還更障礙自己的慧命，貪、嗔、癡三毒眾生知道是錯誤的，所以很容易就可以改過來，但是眾生卻對佈施、供養與福無邊等三惡對自己之危害程度毫無所悉，也不知道要改過來，這種慢性中毒之現象正是三惡害人慧命殺人不見血的地方，宗教的法師們只告訴信徒們說貪、嗔、癡三毒不可有，但他們卻害信徒造了佈施、供養與福無邊等三惡，什麼供養佛、法、僧三寶？佛是覺的意思，因此佛又何需供養呢？法能度人也能誤人，覺與迷在眾生自己還需供養什麼法呢？僧應自食其力，供養僧讓自己和僧都墮入輪迴，真是害人不淺，再說要世人諸惡莫作，眾善奉行或積德植福的錯誤觀念，不是害信徒與社會大眾墮入輪迴去享受福報，而使靈體永世無法解脫嗎？

為了救自己與眾生之慧命，為了讓自己與眾生之靈體能夠徹底解脫以獲得大自在，眾生千萬要覺醒起來，不要被宗教之假理所迷惑，宗教之假理已經導誤了眾生二千五百多年，該是真理顯現出來的時候了，宗教的大師不能度人，佛與聖人更無法度人，只有自己才能度自己，我們自己的道根若是不足的話，難道說請釋迦牟尼佛、耶穌基督、安拉或老子來度…等仙真佛聖來輪流為我們講經說法我們就能悟道嗎？不要再執迷不悟了，大家被各宗教法門的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等導誤了這麼久怎麼能悟道呢？度人的大師自己都還沒有悟道，都還沒有得度，他怎麼能度我們呢？各位再仔細的想一想，累世積德植福之結果，那不是福德與功德都快滿溢出來了嗎？那麼有功德與福德的心是「清淨心」還是「污濁心」呢？何謂「應無所住而生其心」呢？不住污濁之惡念，難道能住污濁之善念嗎？事實上無念才是正念。